Diálogos Zen

La Vaca: Un maestro samurai paseaba por un bosque con su fiel discípulo, cuando vio a lo lejos un sitio de apariencia pobre, y decidió hacer una breve visita al lugar. Durante la caminata le comentó al aprendiz sobre la importancia de realizar visitas, conocer personas y las oportunidades de aprendizaje que obtenemos de estas experiencias. Llegando al lugar constató la pobreza del sitio: los habitantes, una pareja y tres hijos, vestidos con ropas sucias, rasgadas y sin calzado; la casa, poco más que un cobertizo de madera... Se aproximó al señor, aparentemente el padre de familia y le preguntó: “En este lugar donde no existen posibilidades de trabajo ni puntos de comercio tampoco, ¿cómo hacen para sobrevivir? El señor respondió: “amigo mío, nosotros tenemos una vaca que da varios litros de leche todos los días. Una parte del producto la vendemos o lo cambiamos por otros géneros alimenticios en la ciudad vecina y con la otra parte producimos queso, cuajada, etc., para nuestro consumo. Así es como vamos sobre

Kenshō​(見性) es un término japonés de la tradición del budismo Zen, compuesto por los caracteres Ken, que significa "ver”, y shō con el que se entiende "Esencia, Naturaleza de Buda”​ El término Kensho define una primera intuición del despertar, y de aquella percepción de la vacuidad, que es el objetivo de la práctica Zen, propedéutica y no coincidente con la iluminación total.​ El Kensho ha de tener un seguimiento con un entrenamiento ulterior, con el fin de que pueda dar fruto en la práctica, para profundizar esta primera visión y aprender a expresar el estado de conciencia en la vida cotidiana. Fuente: Wikipedia https://es.wikipedia.org/wiki/Kensh%C5%8D#Rinzai-Shu

Un altar budista no sirve para adorar a ninguna de las imágenes que hay en él. No se le reza, no se le piden favores, no se le ruega. Un altar, así como cualquier imagen de un Buda, no es más que un recordatorio del potencial que tiene uno mismo para alcanzar el despertar. Ese potencial, esa semilla, se conoce como Bodhichita. Fuente: La rueda del Dharma. http://laruedadeldharma.blogspot.com/2009/02/el-altar-y-los-ofrecimientos.html

La vacuidad es uno de los conceptos más difíciles de entender que tiene el budismo y, a la vez, es uno de los conceptos con un potencial de transformación y de realización más alto (cuando se pasa de la mera comprensión intelectual a la experiencia, esto define la sabiduría e incluso la iluminación, según enseña la tradición). Lo principal que hay es que decir que el término shunyata (vacuidad) no se refiere a la nada, ni niega que exista el mundo ni el ser. Lo que niega es la existencia sustancial de las cosas o que tengan una existencia por su propia cuenta, independiente y separada de todo lo demás. Fuente: Cadena Áurea http://cadenaaurea.com/2016/10/que-es-la-vacuidad-de-la-que-tanto-habla-el-budismo/

Sito católico : La mirada en perspectiva. Para un cristiano, que tiene idea objetiva del bien y del mal, de Dios y del maligno, del pecado y de la gracia, el zen tiene graves peligros. Uno de ellos, es ese estado denominado makyo, propio de las primeras etapas de la meditación, en que se pueden producir, junto con fenómenos inconscientes y extra-sensoriales, asaltos demoníacos y mociones benéficas de Dios, para rescatar y obrar en la persona. El zen enseña a desestimar todo ello, poniéndolo todo en la misma balanza: simples creaciones mentales. Para un zenista japonés, o chino, esto tiene sus peligros y amenzas, habida cuenta que la mayoría de los practicantes se estancan aquí y la Iluminación es una conquista que sólo alcanzan los más esforzados. Pero para un cristiano, supone un mal mucho mayor. http://www.infocatolica.com/blog/mirada.php/1408300402-18-de-demonios-que-se-van-y-l

Un estudiante de Zen se quejaba de que no podía meditar: sus pensamientos no se lo permitían. Habló de esto con su maestro diciéndole: “Maestro, los pensamientos y las imágenes mentales no me dejan meditar; cuando se van unos segundos, luego vuelven con más fuerza. No puedo meditar. No me dejan en paz”. El maestro le dijo que esto dependía de él mismo y que dejara de cavilar. No obstante, el estudiante seguía lamentándose de que los pensamientos no le dejaban en paz y que su mente estaba confusa. Cada vez que intentaba concentrarse, todo un tren de pensamientos y reflexiones, a menudo inútiles y triviales, irrumpían en su cabeza. El maestro entonces le dijo: “Bien. Aferra esa cuchara y tenla en tu mano. Ahora siéntate y medita”. El discípulo obedeció. Al cabo de un rato el maestro le ordenó: “¡Deja la cuchara!”. El alumno así hizo y la cuchara cayó obviamente al suelo. Miró a su maestro con estupor y éste le preguntó: “Entonces, ahora dime quién agarraba a quién, ¿tú a la cuchara, o la cuchara a ti? fuente

La profunda pregunta de qué es el Zen está asentada en tres principios que sostienen el espíritu del estudiante que se sienta a meditar en silencio: Gran Duda Gran Fe Gran Determinación Estos principios resumen y expresan la experiencia misma del Buddha histórico, el príncipe Gotama, hace más de 2500 años. El príncipe abandonó su palacio a los 28 años, y tras 6 años de intensas prácticas ascéticas, encontró que el camino de la extrema pobreza y ascetismo era tan estéril como el camino de las riquezas, que había experimentado en su infancia y adolescencia en el seno de una familia rica del clan de los Shakya. Gotama, o Shakyamuni, como se le llamaba, decidió alimentarse nuevamente y continuar su indagación sin herir su cuerpo y mente. Luego de un período intenso de meditación alcanzó una experiencia que le iluminó. La gran duda o indagación, la gran fe y confianza, y la firme determinación, guiaron al Buddha histórico hacia la comprensión de su naturaleza fundamental. Fuente: http://www.zen-vien

Una sangha es una comunidad de amigos que practican juntos el dharmapara provocar y mantener la atención plena. La esencia de una sangha es la consciencia, el entendimiento, la aceptación, la armonía y la paz. Si no logras identificar estos factores en una comunidad no es una verdadera sangha, y deberías tener el coraje para mencionarlo. Pero si ves estos elementos en una comunidad, sabes que tienes la fortuna y la felicidad de pertenecer a una verdadera sangha. Thich Nhat Hanh

¿Dónde está la verdad?El discípulo no dejaba de hacerse preguntas y formularse todo tipo de interrogantes existenciales. Su mente era un hervidero de dudas, cuestionamientos, abstracciones y especulaciones metafísicas. Desasosegado, visitó al maestro para preguntarle: -¿Dónde está la verdad?El mentor repuso concretamente:-La verdad está en la vida de cada día.El discípulo protestó: -Pues no logro ver ahí ninguna verdad, te lo aseguro, maestro. -Ésa es la diferencia, amigo mío -repuso en tono apacible el mentor -, que unos la ven y otros no.

Es importante recordar que todos poseemos esta Esencia, o más bien, la Naturaleza Búdica, y es por esto que podemos lograr la Iluminación súbita en cualquier momento. Sin embargo, nuestra percepción de esta Naturaleza universal está condicionada por origen dependiente, y por esto practicamos, cultivando nuestra experiencia original de Iluminación Súbita, purificando nuestro karma, y eliminando las kleshas, para que poco a poco, se experimenta claramente, con completa lucidez, la Naturaleza sin impedimento, libre de cualquier impureza, conocido como La Gran Iluminación Final. Esto explica por qué se notan diferencias entre personas, no porque son diferentes en cuanto a su naturaleza universal, sino porque son en diferentes etapas de su práctica espiritual. Nuestra propia Naturaleza es la causa principal que nos convierte en Tathagatas, lo que quiere decir, la perfecta expresión de budeidad en la vida cotidiana. Puesto que desde el momento en que nos despertamos a nuestra naturaleza innata, somos Buddhas, o

En ciertos monasterios budistas, se trata de una meditación especialmente prolongada, que se realiza una vez por mes desde abril hasta agosto, y desde octubre hasta febrero. La meditación comienza a las 3 de la mañana en verano, y a las 4 en invierno, y continúa hasta avanzada la noche, con intervalos para comer, realizar ejercicios y relajarse. La palabra "sesshin" significa, literalmente, unir la mente con la mente. En los monasterios, durante el periodo de meditación se pronuncian discursos diariamente. Fuente: Wikipedia

Zazen es sentarse a "meditar" en la posición de loto del yoga, según el Budismo Zen, como lo habría hecho el Buda histórico en el momento de su iluminación, tal como describen las estatuas de Buda meditativo: Para las piernas existen cuatro posturas que son las más aceptadas: la postura de loto completa (la más compleja de realizar) que requiere acostumbramiento o gran elasticidad del cuerpo, la postura de loto medio, que también requiere acostumbramiento, la birmana y por último la seiza o de rodillas al estilo japonés. En estas posturas se usa un cojín o zafu para ayudar la postura de caderas y espalda. La postura de loto es con las piernas cruzadas con ambas plantas de los pies mirando hacia arriba y apoyadas sobre su pierna contraria y con las rodillas apoyándose en el suelo. La postura de medio loto similar a la anterior pero con una pierna en el piso. La birmana con ambos pies en el piso, en paralelo y plegados lo más posible al cuerpo. La Seiza que puede practicarse sentado de rodillas sobre los

Siddharta Gautama, más conocido como Buda Gautama, Sakiamuni,​ o simplemente el Buda, fue un asceta (sanniasin) y sabio​ en cuyas enseñanzas se fundó el budismo. Nació en la ya desaparecida república Sakia en las estribaciones del Himalaya.​ Enseñó principalmente en el noroeste de la India. Debido a ciertas interpretaciones erróneas muy comunes, debe enfatizarse que Buda Gautama no es un dios ni el único ni primer buda. Esto no solo fue asegurado por el mismo Siddharta Gautama, sino que también la cosmología budista hace esta distinción al afirmar que únicamente los humanos (pero no se limita a esta humanidad en particular) pueden lograr el estado de buda, pues en estos reside el mayor potencial para la iluminación. Fuente: wikipedia

Desde la perspectiva del Budismo, el perdón significa la habilidad de renunciar la ira y el resentimiento, sin guardar rencor ni heridas, viviendo en el presente sin distracciones basadas en memorias del pasado ni proyecciones al futuro. Si uno guarda ira, primero se hiere a si mismo, y luego se crea sufrimiento para los demás por la violencia. Ven. Hyoenjin Prajna

Un día, un maestro famoso aceptó bajo su tutela directa a un joven que tomó los votos en el templo y demostró su fervor para el estudio. El joven adoptó el nombre de ‘Pequeño Ciruelo’. El Pequeño Ciruelo fue el alumno más aventajado del maestro, y antes de los 35 años se convirtió en un monje famoso por su erudición. El maestro le enseñó que uno de los preceptos más importantes para la meditación era el de no tomar en cuenta las palabras de los libros, sino las propias revelaciones al ir profundizando en la reflexión. Tras unos años más, el Pequeño Ciruelo, ya como maestro, dejó el templo y se dirigió a unas villas lejanas en las montañas, donde tomó su nueva residencia y empezó a enseñar. En poco tiempo su erudición y su entendimiento le granjearon la simpatía y la admiración de la gente de ese distrito, y su nombre se hizo famoso. Con el tiempo, su fama llegó por boca de varios viajeros de regreso al templo donde aún estaba su viejo maestro. Al escuchar cómo se hablaba de su alumno, llamó a otro de los jóv

El término 'makyo' ( 魔境 makyo?) es un término Zen que significa "cueva fantasma" o "cueva del diablo". Es una referencia figurativa a la clase de autoengaño que resulta de aferrarse a una experiencia y hacer un "nido" conceptual fuera de ella para uno mismo. Makyo es esencialmente sinónimo de ilusión, pero sobre todo en referencia a las experiencias que pueden ocurrir dentro de la práctica de la meditación. En Los Tres Pilares del Zen de Philip Kapleau,1​ Yasutani Roshi explicó el término como la combinación de ma (diablo) y kyo, el mundo objetivo. Este carácter de "diablo" también puede referirse a Mara, la figura "tentadora" budista; y el kyo puede significar simplemente región, estado o lugar. Makyo se refiere a las alucinaciones y distorsiones perceptivas que pueden surgir durante el curso de meditación y pueden ser confundidas por el practicante como "ver la verdadera naturaleza" o Kenshō. Los maestros Zen advierten a sus estudiantes de meditar ignorando la distorsión de los sentidos. Esta puede ocurrir

Muy a menudo, cuando pensamos en la compasión pensamos en dos cosas: lastima o pena, que significa sentirse mal por los demás; y empatía, que significa sentir lo que siente otra persona. En realidad, la compasión en el Budismo significa amor incondicional. El amor significa la preocupación por el bienestar de los demás (no el amor romántico), e incondicional significa sin tomar en consideración el reconocimiento, la recompensa o la recepción de algo a cambio. Hay diferentes niveles de esta compasión. El primero es la compasión por aquellos que están cercanos a nosotros, nuestros familiares y amigos. En el segundo nivel, ya no distinguimos entre miembros familiares y desconocidos, o entre amigos y enemigos, y manifestamos compasión por todas las personas. Pero todavía estamos distinguiendo entre uno mismo (el que es compasivo), el acto mismo de la compasión, y aquel que es el objetivo de esa compasión. En el nivel más elevado del Chan, la compasión es sólo el dar naturalmente, sin sentido del “yo”, del los dem

Bodhisattva es un término propio del budismo que alude a alguien embarcado en el camino del Buda de manera significativa. Es un término compuesto: bodhi ("supremo conocimiento", iluminación) y sattva (ser). Así pues, hace referencia a un ser embarcado en búsqueda de la suprema iluminación, no sólo en beneficio propio, sino en el de todos; se busca no solo la salvación individual, sino la colectiva.

"Si un hombre busca a Buda ese hombre pierde a Buda". Lin-Chi

El budismo considera el matrimonio como un evento personal y no un rito religioso. Las ceremonias a menudo se organizan según los deseos de la pareja y son llevados a cabo después de la ceremonia legal. Las parejas deben usar un templo o corte local que lleve a cabo ceremonias de ley para que el matrimonio se considere legal. Varias sectas del budismo, incluyendo la zen, zen coreana, nichiren, theravada, tierra pura y budismo mahayana pueden requerir rituales específicos en la ceremonia de la boda. El budismo no dicta que tanto el novio como la novia sean budistas para entrar en el matrimonio. Steph Radabaugh