Diálogos Zen

Suzuki Roshi, según narra su alumno Lewis Richmond, murió durante un rohatsu sesshin, un retiro tradicional de sietes días. En el primer día del retiro el maestro anunció que moriría. No sé cómo arregló morir en el momento exacto que lo hizo, de manera tan considerada, dándonos siete días de meditación en el cojín para absorber su partida... ¿Cómo podía estar Suzuki Roshi tan tranquilo enfrentando la muerte? Me pregunté eso mucho en los meses que siguieron. ¿Qué le dio ese poder? ¿Por qué no se lamentaba, no por sí mismo, no por su trabajo -todo lo que había creado en Estados Unidos, todo lo que había hecho durante su vida-? La respuesta era clara. Estaba listo para morir. Encarnaba su propia enseñanza suprema. No te apegues a nada, ni siquiera a la verdad. Todo momento fresco. Ese era su dharma. fuente: https://pijamasurf.com/2017/12/morir_asi_deberia_de_ser_la_meta_de_todo_individuo_sobre_la_muerte_de_suzuki_roshi/

"El Perdón de Buddha: Charlas de un Maestro Zen" por Venerable Dr. Hyoenjin Prajna 2ª Edición en blanco y negro de tapa blanda Costo: 850.00 pesos mexicanos Una colección de charlas que el maestro Venerable Hyoenjin Prajna ha presentado a su sangha, la comunidad espiritual. Son reflexiones sobre las enseñanzas del Buddha y otros maestros zen de Corea, Japón, China, y U.S.A. Estas pláticas enfatizan la práctica del Dharma en la vida cotidiana con ejemplos de la vida del autor. Info: ozmoofoz@gmail.com

Todavía aturdido por la conmoción que le había causado su nueva experiencia, Siddhartha volvió a salir del palacio unos días más tarde y otra vez vio algo que nunca había presenciado antes: un hombre enfermo. Éste se encontraba acostado en la calle, tenía fiebre y se movía bruscamente de un lado hacia otro. Una vez más, Siddhartha le pidió a su auriga que le explicase qué le sucedía a ese hombre: "¿Por qué tiembla de esa manera? ¿Por qué esta acostado en el suelo? ¿Por qué se mueve tan bruscamente? ¿Por qué dan vueltas sus ojos de esa forma tan violenta? ¿Por qué está tan pálido?" Estaba claro que el cochero tenía que contarle la verdad: "Pues se encuentra enfermo, eso es lo que le sucede" y Siddhartha, quien parecía que había gozado de una gran salud durante toda su vida, quería saber si a él también podía sucederle lo mismo. El auriga le respondió: "Todas las personas son propensas a enfermar y puede sucederles en cualquier momento. Todos podemos perder la fuerza y la salud de repente y entonces nos enferma

Poco después de bajar de la montaña, Seung Sahn, encontró al Maestro Zen Ko Bong, cuyo maestro había sido el Maestro Zen Mang Gong. Ko Bong tenía la reputación de ser el Maestro Zen más brillante de Corea y uno de los más severos. Es esa época enseñaba solo a laicos; los monjes, decía, no eran lo suficientemente ardientes para ser buenos estudiantes Zen. Soen-sa quería probar su iluminación con Ko Bong, así que se acercó a él con un moktak y dijo, "¿Qué es esto?" Ko Bong cogió el moktak y lo golpeó. Esto fue exactamente lo que Soen-sa esperaba que hiciera. Soen-sa dijo entonces, "¿Cómo debería practicar el Zen?" Ko Bong dijo, "Un monje le preguntó una vez al Maestro Zen Jo-ju, '¿Por qué vino Bodhidharma a China?' Jo-ju respondió, 'El pino en el jardín' ¿Qué significa esto? Soen-sa comprendió pero no supo cómo responder. Dijo, "No lo sé" Ko Bong dijo, "Sólo mantén esta mente que no sabe. Esta es la verdadera práctica Zen." Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Seung_Sahn

En la Orden Zen de las Cinco Montañas, remontamos nuestras raíces a Dàhuì Zōnggăo (1089 - 1163) y enseñamos directamente con el método Kānhuà Chàn del estudio huàtóu y kongàn. El Maestro Dàhuì se dio cuenta de la liberación a una edad temprana, se estima que tenía 26 o 27 años y fue asignado inicialmente como maestro principal a los Estudiantes Laicos que practicaban bajo la tutela del Maestro Chán Yuánwù Kèqín. Maestro Dahui era el discípulo principal del Maestro Chan Yuanwu Keqin, el autor de la Biyenlu "El Récord del Acantilado Azul", y se dio cuenta de que sus practicantes empezaban a apegarse a las palabras de su difunto maestro con ciega y superficial entender. En consecuencia, y sin dudar, destruyó los bloques de impresión del "Récord del Acantilado Azul", de manera que el libro posteriormente llegó a ser fuera de circulación. Sin duda fue un evento inusual que un discípulo hiciera algo así a su amo. En los ojos de la gente contemporánea, lo que hizo el discípulo fue escandaloso. En aquel momento, el

Pregunta: Hola Maestro Kosen, quiero saber por qué es más importante contar con un maestro externo en lugar de escuchar a su maestro interior. Gracias. Repuesta del Maestro Kosen: Son solamente dos cosas diferentes. Quiero aclarar que un maestro no es un guru. Es simplemente una persona cualificada para transmitir la enseñanza de los patriarcas. fuente: http://www.zen-deshimaru.com/es/mondo/pregunta-sobre-maestro

Un viejo koan Zen narra que un hombre muy avaricioso recibió, oportunamente, la visita de un maestro. El sabio, después de saludarlo, le pregunto: – ¿Si cerrara mi mano para siempre, no abriéndola nunca, que pasaría? El avaro le respondió sin titubear: – Se deformaría. Muy bien, continúo el interlocutor: – ¿Y si la abriese para siempre, como la verías? -Igualmente deformada- respondió el anfitrión. El hombre noble concluyo, informándolo: -Si entendiste esto, serás un rico feliz. fuente: http://www.luzespiritual.org/?p=8410

En el budismo, el Buda, el dharma y la sangha son conocidos como los tres tesoros del budismo a los que se les atribuyen ciertas características. Dichas características son promulgadas diariamente o en los días de Uposatha, según la escuela budista. En la tradición Theravāda son parte de los cantos diarios: La sangha de los discípulos benditos (Sravakas) es: - practicar el buen camino - practicar el camino honrado - practicar el camino concebible o lógico - practicar el camino apropiado Así, son los cuatro pares de personas, los ocho tipos de individuos. Esta sangha de discípulos benditos es: - merecedora de obsequios - merecedora de hospitalidad - merecedora de ofrendas - merecedora de saludo reverencial - el insuperable campo de mérito para el mundo Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Sangha_(budismo)

Se encontraban dos monjes en una montaña... Luego de observar detenidamente el ondear de una bandera que estaba junto a ellos se pusieron a discutir: un monje se empeñaba en afirmar que el viento causaba el ondear de la bandera mientras que el otro lo refutaba diciendo que era la bandera la que ondeaba el viento. Desde abajo de la montaña el maestro los observaba discutir mientras se acercaba a ellos con detenimiento... cuando se acercó lo suficiente a los monjes, ellos se percataron de su presencia y sin dudarlo se abalanzaron a preguntarle: ¡Maestro! ¿es el viento el que causa el ondear de la bandera? ¿o es el ondear de la bandera el que causa el movimiento del viento? A lo que el maestro respondió: No es ni el viento el que causa el movimiento de la bandera, ni la bandera la que causa el movimiento del viento... son sus mentes las que se mueven... Fuente:https://www.facebook.com/sotozencolombia/posts/1552382578364826:0

Un funcionario del gobierno va a visitar a un maestro zen que era llamado el Roshi del Nido del Ave porque meditaba sentado en el nido de un águila en la montaña. El funcionario que también era poeta, al ver al maestro en el árbol, le pregunta qué es lo que lo ha llevado a vivir de forma tan peligrosa. A lo que el maestro zen le contesta: "¿Crees qué esto es peligroso? Lo que tu hace es mucho más peligroso". Esto es vivir en el mundo normal ignorando la muerte, la impermanencia, sin tener conocimiento de la naturaleza verdadera. Hoy llamaríamos a esto la existencia automatizada de las grandes urbes en el confort y la distracción que evita que meditemos y realmente busquemos descubrir quién somos. Fuente: https://pijamasurf.com/2016/08/6_consejos_del_zen_para_convertir_todo_lo_que_te_ocurra_en_sabiduria/

"Aunque no queden sino mis huesos tendones y pie, aunque mi sangre y mi carne se sequen, y se marchiten, no me moveré de este sitio hasta no haber alcanzado la iluminación absoluta." Philip Kapleau

Una noche de meditación zen con el maestro zen Venerable Dr. Hyoenjin Prajna para celebrar la Iluminación de Buddha, realizada en todo el mundo budista cada año en el 8 de diciembre. Vamos a sentarnos desde las 9:00 p.m. el 7 de diciembre y seguir meditando hasta las 6:00 a.m. el 8 de diciembre. La noche se divide en 3 partes, llamadas las tres vigilias, recordando las etapas de la meditación del Buddha llegando a la plena Iluminación final. En cada etapa, se sienta media hora, luego se camina 10 minutos en kinhin, y se vuelve a sentar 30 minutos, y así cumplir con 2 horas y media de meditación seguido por un descanso en el cual el maestro dará unos cortas charlas Dharma sobre el Buddha y su despertar.

Un nueve de diciembre un monje en formación llamado Shen-kuang (Shinko en japonés) vino en busca de Bodhidharma. Las montañas estaban cubiertas de una espesa capa de nieve y Shen-kuang tuvo que abrirse un camino para poder llegar al fin hasta la pared de Bodhidharma. La noche de invierno en el alto tope de la montaña era tan fría que hasta las articulaciones del bambú crujían y parecía imposible permanecer afuera; aún así, Bodhidharma ni siquiera se volteó a mirar. Shen-kuang permaneció quieto toda la noche, sin dormir, sentarse ni descansar. La nieve que se acumulaba llegó hasta su cintura, sus lágrimas se convirtieron en cuentas de hielo y sus ropas se congelaron pegadas a su cuerpo de tal forma que si alguien le hubiese tocado habría pensado que se trataba de un trozo de hielo. Todo su cuerpo estaba rígido por el frío, pero la mente que busca el Camino estaba ardiendo, brillante. Por fin, cuando la noche empezaba a dar paso al amanecer, Bodhidharma volteó a mirarle y preguntó: “Has estado esperando b

Dogen Zenji tuvo la siguiente experiencia cuando estaba en el templo Keitokuji en la Provincia Chekiang, China. Un día que iba a visitar a Myozen, su compañero de viaje que se estaba recuperando de una enfermedad en el hospital, pasó por la Sala del Buda. Allí vió a un viejo monje con la espalda curva como un arco y las cejas blancas como plumas de grulla. El viejo monje secaba hongos sobre las baldosas del patio, uno por uno. En un día tan caluroso este tipo de trabajo no habría sido sencillo ni siquiera para alguien joven, y para un monje de casi setenta años debe resultar muy duro. Al ver esto Dogen, monje joven, se apiadó del viejo hombre y acercándose le preguntó “¿Cuántos años tienes? ”. El viejo cocinero del templo se detuvo un momento y respondió: "Este año cumpliré sesenta y seis años”. "Una persona de tu edad no debería estar haciendo este tipo de trabajo; ¿por qué no pides a otra persona que lo haga por ti?”, sugirió Dogen, preocupado. “Los otros no son yo”, respondió el cocinero con dureza. Dog

El gran Buda, está absorto y está absorto durante todo el día de primavera Shiki

En una noche oscura, con ansias, en amores inflamada ¡oh dichosa ventura!, salí sin ser notada estando ya mi casa sosegada. A oscuras y segura, por la secreta escala disfrazada, ¡Oh dichosa ventura!, a oscuras y en celada, estando ya mi casa sosegada. En la noche dichosa en secreto, que nadie me veía, ni yo miraba cosa, sin otra luz y guía sino la que en el corazón ardía. Aquésta me guiaba más cierto que la luz del mediodía, adonde me esperaba quien yo bien me sabía, en parte donde nadie parecía. ¡Oh noche que guiaste! ¡Oh noche amable más que la alborada! ¡Oh noche que juntaste Amado con amada, amada en el Amado transformada! En mi pecho florido que entero para él sólo guardaba, allí quedó dormido, y yo le regalaba, y el ventalle de cedros aire daba El aire de la almena, cuando yo sus cabellos esparcía, con su mano serena en mi cuello me hería y todos mis sentidos suspendía. Quedéme y olvidéme, el rostro recliné sobre el Amado, cesó todo y dejéme, dejando mi cuidado entre las azucenas olvidado. San Juan de

En el siglo XII el maestro chino Kakuan Shien desarrolló los diez dibujos y poemas que forman el conjunto de “En Busca del Buey” o “La Doma del Buey”, obra que los maestros Zen siguen utilizando por su universalidad y atemporalidad. Fuente: https://sanacionholisticasalamanca.wordpress.com/2016/02/22/la-doma-del-buey-las-diez-etapas-del-despertar/

Dr. Ven. Hyoenjin Prajna es monje y Guía Maestro de la sangha MBZ, recibió Inga por el Ven. Wonji Dharma el 16 de julio 2017, es Abad Regional de México en la Orden Zen de Cinco Montañas, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. El Ven. Hyoenjin tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado. Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicante

Jukai es la ceremonia en la que hacemos la recepción de los preceptos, lo que llamamos la ordenación de bodhisattva. Conscientemente se reciben las cinco actitudes conscientes, es decir, la conciencia apela a la conciencia. La primera actitud es el respeto a la vida. Ser conscientes del sufrimiento causado por la destrucción de la vida tanto a las personas como a plantas o animales. Tomo la actitud consciente de no matar ni apoyar cualquier acto de violencia y, por lo tanto, me comprometo a cultivar el amor y la no discriminación. La no-violencia. La segunda actitud consciente es la que nos compromete a no tomar nada de los otros, a no robar. Ser consciente del sufrimiento causado por la explotación de los demás, la injusticia social, la codicia. Nos comprometemos a desarrollar la generosidad y una forma de sustento y trabajo correcta. La tercera actitud consciente se refiere a la palabra. Ser conscientes del sufrimiento provocado por la palabra inconveniente o inadecuada, irreflexivas y por la falta de e

Joel había llegado hacía ya tres años a una de las más antiguas comunidades budistas del Tibet y allí ansiaba ser ordenado para convertirse en un monje ejemplar. Todos los días, a la hora de la cena, le preguntaba a su maestro si al día siguiente se celebraría la ceremonia de su ordenación. “Todavía no estás preparado, primero debes trabajar la humildad y dominar tu ego”, le respondía su mentor. ¿Ego? El joven no entendía por qué el maestro se refería a su ego. Pensaba que merecía ascender en su camino espiritual ya que meditaba sin descanso y leía a diario las enseñanzas del Buda. Un día, al maestro se le ocurrió una manera de demostrarle a su discípulo que todavía no estaba preparado. Antes de dar comienzo a la sesión de meditación anunció: “Quién medite mejor tendrá como premio un helado”. “De chocolate”, añadió el anciano. Helado de chocolate Tras un breve alboroto, los jóvenes de la comunidad comenzaron a meditar. Joel se propuso ser el que mejor meditara de todos sus compañeros. “De esta forma, le